В чем истинный смысл Срединного пути

Все учителя и люди, которых я читал, говорили и слушали, подчеркнула, что буддизм-это Срединный Путь.

Это правильный путь, чтобы увидеть его? Если так, что является наиболее важным и ключевым аспектом Срединного пути?

+934
fl0w 30 янв. 2016 г., 12:13:07
24 ответов

Во-первых, я об этом не знаю.

Во-вторых, третий тип зависимая возникающие уникальный принцип среднего пути следствие школы (Прасангика Мадхьямика). Другие школы утверждают, что существуют явления через их собственные характеристики/со своей стороны/по своей сути. Например, Мадхьямики-Сватантрики утверждают, что существующее пусто от истинного существования (потому, что оно существует само по себе, без приписанного виду), но существует по определению (за это существует само по себе, действительно, хотя это тоже вменяемая по виду). Так что, как они утверждали, самобытия, они не постулировать третий тип зависимого возникновения, зависимость от имени.

Кроме того, несмотря на постоянные явления зависящие от грунта, я бы сказал, что они существуют в зависимости от деталей, и так далее', а не 'они возникают в зависимости'. Хотя Yogacara и Мадхьямики являются Махаяны догматов, есть четыре возможности между 'будучи сторонником постулаты Махаяна" и "быть Махаяны практика'. Практикующий может быть практикой Махаяны и Хинаяны на принципы, такие как Хинаяна враг эсминцев по данным Кхедруб Дже, и наоборот.

Даниэль Cozort это уникальная принципы Срединного пути последствием школа разрабатывает на тему (а что distingues прасангики из других школ). Это ценно, но немногие из его утверждений не соответствуют смыслу традицию профиль Geluk. Как правило, вы найдете различия между всеми школами мысли в догматы.

+990
user134710 03 февр. '09 в 4:24

Смотреть более критически на кармические веб-это хорошо, но весь смысл в том, чтобы уменьшить/уменьшить и в конечном итоге положить конец страданиям, однако он проявляется в мире...

Что сказал, это не больно, чтобы заглянуть туда, куда вы получите ваш корм для кошек с, с более этических источников.

Мы могли бы пойти и попытаться предотвратить каждый Лев от вкушения Газели, но что бы убить льва и Газель, так как газель бы overgraze и закончится еда, и Лев будут голодать.

Когда синтетическое мясо в изобилии и дешево, то мы, возможно, не будет моральных угрызений совести по поводу питания наших кошек, с мясом в них, но до тех пор, попробовать и принять оптимальное решение с информацией, которую вы имеете в наличии.

Мясо на самом деле не проблема, главная проблема-это то, что происходит для получения мяса. В любом случае мы можем минимизировать или избежать этого, тем лучше. Так что, возможно, вы получите корм, что курица от кур, которые ели только кукурузу вместо еды червей. Честно говоря, я не знаю, если такие продукты существуют или находятся на таком уровне прозрачности, но это возможно, в зависимости от того, где вы живете.

Не парься. Намерение у вас есть, чтобы сохранить ваш пушистый друг соседа жива является более ценным, чем другой стороне шкалы.

+973
Bruno Sousa 29 апр. 2015 г., 20:10:34

Это зависит, есть три сферы, желание, форма, бесформенное.

Желание богов, царство, как имя предполагает, есть желания и, скорее всего, будут привязаны к своей роскоши, что делает его трудно изучать Дхарму.

Однако, формы и бесформенных богов царство все достигли своих позиций от высокого мастерства в медитации и гораздо менее привязан к желанию и они, вероятно, не так уж намного сложнее, чем нам в следующем буддизм

+909
Aldo Schra 18 июл. 2010 г., 8:57:36

В Cātumā Сутта (Маджджхима Никае, 67) Будда говорит о четырех видах страха в случае Bhikkus как есть опасности в море, как и бурные волны, крокодилами, гидромассажные ванны и акул. Эти четыре опасения нрав (болеть буду против тех, кто наставлять их и руководить ими); чревоугодие (неудовлетворенность правил, таких как те, которые касаются приема пищи), женщин и удовольствий чувств.

(http://www.themindingcentre.org/dharmafarer/wp-content/uploads/2010/02/34.7-Catuma-S-m67-piya.pdf)

Также Будда говорил о четырех причинах, почему мы боимся смерти. Они являются: привязанность к телу, привязанность к чувственным наслаждениям; зная, что мы сделали, жестокость по отношению к другим и в результате страх, что после смерти нам придется столкнуться с последствиями для него, и, наконец, страх так и не увидев истинной Дхаммы, или по-прежнему возникают сомнения по поводу его истинности.

Затем в Sangaha Бала Сутта, (дискуссия о полномочиях (в связи с примирение) Aṇguttara Nikāka 9.5) рассказывает Будде о том, чтобы освободить себя от пяти распространенных страхов. http://www.themindingcentre.org/dharmafarer/wp-content/uploads/2009/12/2.21-Sangaha-Bala-S-a9.5-piya.pdf

Эти пять страхов являются страх к существованию; ājīvika бхайа (2) Страх дурную славу; asiloka бхайа (3) Страх и нервозность перед сборкой; Париса,sārajja бхайа (4) страх смерти; и maraṇa бхайа (5) страх плохой судьбы [возрождение]. duggati бхайа

Еще одна Сутта, которая говорит о страхе ‘Панча Bhayavera Сутта, или рассуждение о пяти боится и ненавидит. [Недостатки в нарушении пяти заповедей] (Ангуттара Никая 5.174) http://www.themindingcentre.org/dharmafarer/wp-content/uploads/2009/12/6.4-Vera-S-a05.174-piya.pdf

Благородный ученик преодолеет эти пять факторов, которые вызвали страх и ненависть. Первое-воздержаться от убийства. Второе-воздержание от воровства. В-третьих, воздерживаться от противоправного сексуального поведения. Четвертый фактор-воздержаться от лжи. Последний фактор-это жить в воздержании от опьяняющих веществ.

В Dutiya Anagata-bhayani Suttam (беседы о будущих опасностей ) и другой интерес: http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/ati/an/05_fives/an05.078.than.ati.htm

"Монахи, эти пять будущих опасностей, невозникшее в настоящее время, будут возникать в будущем. Будьте внимательны к ним и, будучи бдительным, работать, чтобы избавиться от них. Какие пять? ...

"Там будет, в будущем, монахи неразвит в теле,[1] в силу неразвитой, неразвитый в виду, неосвоенных в различение. Они — будучи неразвитыми в теле, в силу неразвитой, неразвитый в виду, неосвоенных в различение — даст полное монашеское посвящение к другим и не сможет дисциплинировать их в силу повышенной, повышенной ума, повышенная проницательность. Эти тоже потом будет неразвит в теле... силу... ум... различения. Они — будучи неразвитыми в теле... силу... ум... различение — даст полное посвящение в третьи и не сможете воспитывать их в силу повышенной, повышенной ума, повышенная проницательность. Эти тоже потом будет неразвит в теле... силу... ум... различения. Таким образом, от коррумпированных Дхаммы идет коррумпированный дисциплины; дисциплины из поврежденных, поврежден Дхаммы.

+753
BigBoss 1 июл. 2016 г., 10:50:28

Палийские буддийские тексты содержат ряд высказываний о сознании, которые могут помочь решить, если сознание связано с реинкарнацией, в том числе следующие:

  • Она познает, она познает': таким образом, друг, он сказал, чтобы быть 'сознание. И как это познать? Он познает "приятную". Это познает больно.' Он познает 'ни болезненным, ни приятным.' Это познает, он познает': таким образом, это, как говорят, 'сознание. 43 млн

  • И что такое сознание? Эти шесть классов сознания: сознание глаза, сознание уха, носа-сознание, язык-сознание, тело-сознание, интеллект-сознание. Это называется сознание. ЗП 12.2

  • Зависит от глаза и форм возникает сознание глаза...зависит от уха и звуки, уха, возникает сознание...зависит от носа и ароматы, носа, возникает сознание...зависит от языка и ароматизаторы, язык-сознание возникает...зависит от тела и тактильных ощущений, тело-сознание возникает...зависит от интеллекта и идеи, возникает интеллект-сознание. 18 млн

  • Это хорошо, монахи, что вы понимаете Дхамму, которой научил меня в этом кстати, во многом я уже говорил, нанимающих совместно возникло сознание, помимо обязательным условием, нет приходя в игру сознания. Сознание, монахи, есть группировки просто необходимое условие, в зависимость от которых оно возникает. Сознания, который возникает в зависимости от глаза и форм классифицируется просто как сознание глаза...и т. д.' 38 млн

  • Кто-то, чтобы сказать, 'я опишу идет, идет, проезжает отсюда-возникновение, рост, увеличение или распространение сознание помимо формы, от чувств, от восприятия, от измышления, это было бы невозможно. ЗП 22.53

  • Очень хорошо то, Kotthita мой друг, я дам вам аналогию; для бывают случаи, когда это с помощью аналогии, что умный человек может понять смысл сказанного. Это как если бы два снопы из камыша стояли прислоненные одна другой. Таким же образом, от менталитета-&-материальности в качестве реквизита состояние приходит в сознание, от сознания как необходимого состояние приходит менталитет-&-материальность. ЗП 12.67

  • Было бы лучше для незнающие запускать-оф-мельница человеку удерживайте тело состоит из четырех великих элементов, а не ум, как самого себя. Почему? Потому что это орган, состоящий из четыре великих элемента стоит за год, два, три, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто лет или больше. Но то, что называется 'разум' 'интеллект', или 'сознание' по днем и ночью возникает как одно и стает другой. ЗП 12.61

  • "Теперь то, что вы об этом думаете, о монахи? Это сознание постоянной или непостоянны?" "Непостоянны, Господи". ЗП 22.59

+745
Gordon Rudman 17 окт. 2013 г., 22:49:29

Настоящий "справедливость" не трудно сделать.

Читать со стр. 37 из этого PDF например (который переводит Cakkavatti Sihanada Сутта):

  • Царь защищает своих подданных, но не оказывать финансовую поддержку тем, кто в ней нуждается
  • Бедность становится распространенным
  • Люди начнут воровать
  • И все это идет под гору оттуда: то ли король награждает или наказывает преступников, обе/оба этих действия имеют нежелательные последствия.

Прежде чем уволить, что как ненужные (потому что "нет руль поворота правитель"), рассмотрим ли мы сделать это сами: то ли мы помочь людям нет причин вести себя преступно и т. д.


Может, есть похожие советы от более поздних буддийских историй: например, вора, который стал учеником.


Еще одним советчиком может быть Виная обучение правила для монахов-их общество имеет множество правил, которые достаточно хорошо определены. Если вы ищете, что документ для слова "аккумулятор" (она есть в 150 раз), он имеет некоторые советы, которые вы не могли ожидать, например, на стр. 137,

Следующий шаг, если человек квалифицирован, чтобы сделать зарядку, нужно искать правильный время и место для разговора с другой стороны—например, когда он не может вам неловко или расстроен—тогда и просить его уйти, т. е., чтобы попросить разрешения говорить с ним

+717
nihaljp 29 февр. 2016 г., 11:45:50

"Нет, почитаемый Готама, некие жрецы и отшельники, которые это учение и взгляд: все, что испытывает человек, будь то радость, боль или ни-боль-ни-удовольствия, все это обусловлено предыдущим действием.' Итак, что же почтенный Готама говорит об этом?"

"Производства (нарушения) желчи, возникают, Сивака, некоторые виды чувств. Что это происходит, может быть известно по себе, и в мире это воспринимается как правда. Производимые (расстройства) мокроты... от ветра... от (трех)... в сочетании с изменением климата... на негативное поведение... травмы... результаты Каммы — (через все это), Сивака, возникают определенные чувства. Что это происходит, может быть известно по себе, и в мире это воспринимается как правда.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.021.nypo.html

+681
David Griffin 6 окт. 2011 г., 19:32:41

(я) что значит "отбили/отвращение" в буквальном смысле?

Комментарии, перевод монах Бодхи, говорит:

Хотя СЕХА уже вступил на путь окончательного избавления, он по-прежнему склонен к тонким состояниям симпатии, антипатии, и тупое равнодушие в отношении к объектам чувств. Он испытывает эти, впрочем, как и препятствий для его прогресса, и, таким образом, становится отталкивали, унижали, и воротит от них.

Палийские слова используются aṭṭīyati harāyati jigucchati.

(второй) не все способны воспринимать хорошее в плохом и плохое в хорошем? Почему Будда сделал такое различие?

Это интересная тема. На основе абхидхаммы кажется, некоторые государства настолько тесно "привлекательным" и другие, по сути, являются "омерзительными". Насколько присущи эти качества, я не уверен. Эта Сутта , кажется, утверждать, что они являются внутренними, но араханта способен изменить свою реакцию в таких ситуациях. Эти реакции будут например рефлекторных реакций на неприятные запахи или вкусы, связанных с физическим реактивности и психической ассоциации с запахами прошлого. Они не будут в предвзятости, как араханта не нравится или не нравится в ментальном смысле. В араханта мог еще воспринимать неприятный запах как отвратительный, или красивый цветок как привлекательного, даже если они не нравятся или не нравятся тоже.

Вроде бы эта свобода от предвзятости, что позволяет Архатами "играть" с их реакций в стороны, что существа с психическими пристрастия не может. Обычным земным связан с вложениями как положительные, так и отрицательные, которые заставляют их видеть привлекательные объекты как привлекательные и непривлекательные объекты, которые, как правило.

+679
Ethan SK 22 мар. 2016 г., 4:15:54

Созерцая оба термина мне не удалось найти разницу между умственным разработка и ума. Разве они не одно и то же?

+636
Enis Tocilla 12 апр. 2011 г., 0:03:48

Буддизм зародился в Индии.Она распространилась и губит мир, во многих странах называются буддийских стран.

Господь Будда был самый научный, спокойный, логичный и добрый человек в мире, кто становится его врагом, кажется, невозможно. Было время, когда почти вся Индия буддийские. То, что стало причиной упадка буддизма в Индии?

+630
Dave Elstner 13 июн. 2018 г., 7:44:43

Это 10-минутное видео с Ted Алекс Виснер рассказывает о новой теории интеллекта, который определяет интеллект как

интеллект-это сила ..., которая действует так, чтобы максимизировать свободу действий в будущем

Как это связано с цель буддизма? По этому определению буддийской практике очень умный?

+557
Bernadette Dominique 22 мая 2015 г., 11:11:50

Как и другие уже сказал pañcavidha niyāma или "в пять раз неотвратимость" - это commentarial способ говорить о зависимом происхождении. Сказал, что идея ограничения (niyāma) встречается во многих местах в Pāḷi Canon и был также рассмотрен йога традиции. Этот термин часто встречается наряду с термином dhammatā "естественный" по отношению к paṭiccasamuppāda - переживания, которые возникают в зависимости от условий dhammatā.

В 2012 году я нашел все Pāḷi тексты, которые используют этот список и перевел их. В настоящее время проект является бесплатным и на мой сайт: Источник текстов для Пять раз Niyāma (pañcavidhaṃ niyāma). Этот документ также содержит упоминания о dhammatā и niyāma в suttas. Я надеюсь превратить этот материал в книгу на каком-то этапе.

Есть два слоя комментарии. Буддхагхоши, пишу примерно в 5 веке нашей эры, а другие пишут о 13 веке, который был очень активный заход в Бирме. Буддхагхоши явно больше заботило, объяснив карму с точки зрения bījaniyāma и utuniyāma, т. е. он использует аналогий, взятых из природы, чтобы объяснить, почему последствия действия являются надлежащими и своевременными. Более поздних бирманских комментаторы были более обеспокоены, объясняя, как cittavīthi процесса или умственной деятельности (ака cittaniyāma) работал по такой же аналогии.

Мой друг и коллега Dhīvan (ака д-р Томас Джонс) написал о современной истории идею. Похоже, что Леди Sayadaw и С. А. Ф. рис-Дэвидс переписывала пять раз niyāma как "пять niyāmas" и сделал их в разных "заказов обусловленности". Тема, которая была подхвачена Sangharakshita, основатель Triratna буддийского ордена. Однако эта новая формулировка не имеет практически ничего общего с Pāḷi текстов. Dhīvan статья для журнала буддийская этика - это пять Niyāmas как законы природы: оценка современной западной интерпретации Theravāda буддийского учения. Dhivan также написал более доступными счету niyāmas в своем блоге: в пять Niyamas и естественный порядок.

Я также написала несколько коротких очерков о термине в других индийских darśanas, например
- Нияма в Sāṅkhyakārikā и Буддхагхоши комментариях
- Дхарма-Нияма в Vyākaraṇa-Mahābhāṣya.

+528
Tobias von Carnap 11 февр. 2013 г., 10:54:01

Дхармакая это не добродетель. Дхармакайя-это суть Буддовости и бесформенный характер.

Самбхогакая-это коллективное достоинство, о котором вы говорите и очень образованный человек может "похвастаться" так сказать в физическом смысле.

Что понимается, на ваш вопрос:

Делать какие-то традиции утверждают, что Дхармакайя-это никогда не проявляется в человеке?

С правильным пониманием, то ваш вопрос вообще-то о самбхогакайи, которая является как коллективная сила парамит. Никто не имеет абсолютно 0%, может быть, некоторые очень и очень низкая. Если тебе повезло быть человеком, тогда они наверняка не имеют 0% и сделали некоторые большие хорошие (может быть, сто лет назад), чтобы заслужить быть человеком.

+505
meireikei 26 дек. 2011 г., 19:18:55

Я был в разных храмах/центры/монастыри из разных школ, большинство из них я бы регулярно возвращаться, но через несколько я нашел то, что не согласен с некоторыми личными взглядами. Я должен сказать, что 100% времени я встречаю людей, которые не имея ничего, кроме благих намерений, но не всегда я согласна с методологии, практики или некоторые верят, например, в "культовый стиль".

Что сказал, я хотел бы спросить: Каковы основные "признаки" (если таковые будут) мы должны искать, когда пойду в храм в первый раз? (Я не говорю о простой визит, но переговоры Дхаммы, классы и медитации).

Этот вопрос нацелен на помощь начинающим, это очень трудно определить "необычный опыт", когда человек только начинает с буддизмом и понятия не имеют, что например Виная или Suttas.

+500
zdman 1 июл. 2017 г., 9:31:47

Когда вы говорите вложить, официальный термин для этого - upādāna (цепляние, цепляние) в санскрите и пали.

В 11 млн, есть четыре вида цепляния описано:

"Монахи, есть эти четыре вида цепляния. Какие четыре? Жмется к чувственным удовольствиям, цепляние к воззрениям, цепляние к правилам и обряды, и, цепляясь за учение самости.

Беря пример цепляния к чувственным удовольствиям (Кама-upādāna):

Пищи для физического существования, а не для удовольствия-это пример в ЗП 12.63 , что показывает нам, что мы не должны отказываться от еды, а мы должны отказаться от цепляясь удовольствия от еды. Практикующий крайней аскезы, которые предполагают самостоятельное голодание не приветствуется в буддизме.

Конечно, в конце концов, всех видов цепляния и жажды придется преодолеть, чтобы стать окончательно свободным от страдания.

Так это значит, что мы никогда не должны цепляться за что-нибудь?

Буддизм не допускает умелого использования ограниченных жмется, чтобы преодолеть свои большие недостатки. Обычно это касается цепляясь видом (diṭṭhi-upādāna).

Первый пример-это Дхамме (учению Будды) и вид справа. Можно цепляться за право просмотра, в целях достижения прогресса на пути к нирване, но в конце концов, он должен отказаться от цепляния ко всем видам. В МН 22, Дхамма описывается как плот, который принимает один через реку сансары к другому берегу (нирване), но, в конце концов, надо отпустить плот, чтобы перебраться на другой берег (ниббана).

Во втором примере представлены следующим видом, в 5.57:

“И ради того, что выгода должна женщина или мужчина, домохозяин или один ушел вперед, часто рассуждает так: я владелец мои каммы, наследник своей каммы, я Камма как моего происхождения, Камма, как мой родственник, Камма как мой курорт; я буду наследником, что Камма хорошо это или плохо, что мне делать? Люди совершают проступки телом, речью, и ум. Но когда человек часто размышляет на эту тему, такой проступок либо полностью заброшены или уменьшается. Это ради это благо, что женщина или мужчина, домохозяин или один вышел, часто, таким образом, должна отражать: - я-хозяин моего каммы, наследник мой Камма; у меня Камма как моего происхождения, Камма, как мой родственник, Камма, как мой курорт; я буду наследником независимо от каммы, хорошо или плохо, что я делаю’.

“Этот ученик благородных рассуждает так: ‘я не единственная, кто это владелец своей каммы, наследник своей каммы, кто Камма как происхождения, Камма как родственник, Камма как курорта; кто будет наследник независимо от каммы, хорошее или плохое, что человек делает. Все существа которые приходят и уходят, умирают и перерождаются, являются собственниками своей каммы, наследники своей каммы, все есть Камма как их происхождения, Камма как их родственник, Камма как курорт, все будут наследники независимо от каммы, хорошо или плохо, что они делают.’ Как он часто размышляет о эта тема, путь создается. Он продолжает этот путь, развивает его, и культивирует ее. Как он это делает, оковы полностью отказались и основополагающие тенденции выкорчевали.

Если одно цепляется за вышеизложенные мнения, можно отказаться от проступок, и это может привести к волнениям оков. То же Сутта включает в себя другие такие искусные размышления или искусный вид. Однако, как указывалось выше, цепляясь за все мнения должны в конечном итоге отказаться.

+461
Taggart 5 февр. 2015 г., 1:41:23

Чтобы ответить на ваш 4-й вопрос, мудрость - это знание истины и сострадания действует в соответствии с этим знанием.

Я могу искать это в suttas, но не уверен, что это будет объяснено как таковой. Это просто что означают слова.

+440
Tobi 19 сент. 2014 г., 5:10:02

Я считаю, это интересный вопрос. Когда мы говорим, что вещи непостоянны, мы часто говорим, что это потому, что они постоянно претерпевают изменения. Но в этом, мы можем сделать предположение, что изменения всегда будут вокруг, и поэтому, что это навсегда? Может ли быть место, где изменений не происходит? Был такой вопрос уже обдумывается в буддийских текстов вообще? Возможность изменения никогда не происходят?

+324
marscom 14 июл. 2014 г., 23:32:59

"Мой учитель говорил о том, как каждого человека реальность (в том числе и тела) является на самом деле иллюзией, порожденной разумом в каждый момент."

Я не знаю много о новой Кадампа, но и другие буддийские традиции не означает, что реальность-это творение ума. Но скорее всего, что из-за отсутствия понимания, мы начинаем относиться к вещи, являющиеся или имеющие характеристики, которые на самом деле не существует. Например, рассматривать все, что является частью нашей индивидуальности, или опыт, как что-то постоянное, или что-то у нас есть абсолютный и полный контроль над.

"например, во время учебной сессии я был очень голоден. Я подумал: "я могу медитировать и иди в игнор, как я голоден - но если я сделал это каждый раз, в один прекрасный день я умру от голода, то ли я был в курсе, что в моем сознании или нет. Так что, конечно, голод-это фактически "реальном", а не только в моей голове - потому что это приведет к мне умираешь, если я реагирую на это?""

Это отражение согласуется со словами Будды в сутрах. Подобный анализ используется Будды, чтобы оправдать заключение, что, мол, "голод" не под полным и абсолютным контролем, т. е. нельзя решить, чтобы не быть голодным больше, и есть желание.

  • Форма безличностна. Если, монахи, форме собственной личности, эта форма не приведет к страданиям, и можно было бы иметь его в виде: ‘пусть, таким образом, моя форма будет; пусть моя форма не так.’ Но ведь форма безличностна, форма приводит к страданиям, и это не возможно, чтобы иметь его в виде: ‘пусть таким образом, моя форма будет; пусть моя форма не так.’

  • Чувство безличностно. Если, монахи, чувствуя себя, это чувство не приведут к страданиям, и можно было бы его чувства: ‘пусть мое чувство будет таким, пусть мое чувство не было таким образом.’

  • Восприятие безличностно. Если, монахи, восприятие себя, это восприятие не приведет к страданиям, и можно было бы его восприятие: ‘Пусть мое восприятие будет; пусть, по моему мнению, не так.’ [...]

  • Формации безличностны. Если, монахи, формации были, эти формации не приведет к страданиям, и можно было бы его формаций: ‘Пусть моя формации будет так; пусть мои формаций не быть таким образом.’ [...]

  • Сознание безличностно. Если, монахи, сознание собственной личности, это сознание не приведет к страданиям, и можно было бы его сознания: ‘пусть мое сознание будет таким, пусть мое сознание не будет таким образом.’ [...]

Выше взяты из ЗП 22.59.

"Другой пример, который я думал, было убийство. Я могу поверить, что все это ни хорошо, ни плохо, и через сострадание, все будет казаться хорошим. Но, конечно, это не имеет значения, насколько я представляю себе ситуацию, происходит в моей голове - если я встречаю кого-то, кто пытается убить меня, например, они убьют меня, независимо от того, насколько любящий я верю в их. Моя смерть будет происходить независимо от моего сознания (но если бы я слушал мои мысли, я мог бы избежать смерти в результате взаимодействия с этим человеком)."

Из-за непостоянства, это справедливо сказать, что никто не является хорошим, ни плохим-того, кто был "плохим человеком" в прошлом, могут теперь быть "хорошим человеком", и наоборот. Или даже человек может иметь обе наклонности.

То же заявление, о котором никто не будет хорошо, ни плохо, возможно, более глубокий смысл ... когда это заявление об анатта (не самоназвание).

Но никакое количество сострадание является достаточным, чтобы гарантировать безопасность от физического вреда. По крайней мере, буддийскими традициями я знаком с в соответствии с этим. Я не знаю о новой Кадампа.

"Я понимаю, что смерть-это не "хорошо" или "плохо", а как же Дхарма объясняет разделение на "сознание реальности" и собственно физической реальности, который может убить меня неважно, что мой разум делает?"

В suttas, Будда говорит:

"Намерение, Я говорю вам, что Камма (действий). Собираясь, совсем Камма (действий) посредством тела, речи и разума.

-- В 6.63

Так, с помощью намерения, что "вы" или "ваш разум" начинает действовать, чтобы повлиять на "реальной" реальности.

И, по словам Будды, как реальность влияет на "вы" или "ваш ум"?

“[...] В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча трех контактов. С контакта как состояния, [приятным, болезненным, ни] чувство приходит; [...]"

-- ЗП 12.43

Это лишь пример процесса познания чего-то или события в реальной действительности, но то же самое относится ко всем органам чувств.

Другими словами, из-за функционирования органов чувств (глаз, ухо, нос и т. д.) и наличие того, что может быть воспринято тем (формы, звуки, вкусы, температуру, давление и т. д.), Это возможно, чтобы иметь познание того или иного события в действительности.

Вот как, скажем, восприятие смерти в реальной действительности проявляется.

"У меня тоже есть очень похожий вопрос/пример: почему в результате хорошей кармы, когда вы кормите голодающих, если еда, боль от голода, и даже ваш хороший поступок-это всего лишь иллюзия в головах у вас и голодающим человеком? Очевидно, если бы у меня был бутерброд, и я увидел ребенка, который был голоден, я бы дал им всем бутерброд. Но тогда разве ребенок получает негативную карму для заставляя меня голодать, хотя это был мой выбор? И зачем вообще этим заниматься, если только карма существует - ребенок от голода не является "реальной", так почему не покончить с этим?)"

Опять же, я не знаю, где новая Кадампа стоит на этом. Некоторые буддийские традиции отвергать идеализм и некоторые традиции обвинять других традициях "на уме только" посмотреть.

В любом случае, я думаю, что эти вопросы, которые вы поднимаете очень значительное, чтобы быть предложено любому, прежде чем вы решите принять их учения.

Сказав это, я возьму на себя смелость ответить на выше от других буддийских перспективы.

Во-первых, дело во многих буддийских традиций не полностью оценены результаты (например, еду давали голодовки устраивают кого-то, или денег Дали, был использован для покупки наркотиков). В определенной степени это оценили намерения, мотивацию и настрой при выполнении его. С этой точки зрения поступки может трансформировать внутреннее привычки, трансформировать сознание (мысли, рефлексы, склонности, вкусы).

Таким образом, независимо от фактических результатов в делах, исполнения добрых дел, естественно, становится "хорошим человеком", кто стремится иметь хорошие мысли (мысли, связанные с ненавистью и не жадность), общаться с хорошими людьми, стремление делать добро. И плохих поступков становится "плохим человеком", один склонны делать плохие вещи, получать удовольствие от общения с плохими людьми, плохие мысли, связанные с ненавистью и жадностью, и т. д.

Таким образом, действия, в этом смысле, - это способ трансформации одного характера или ума. Это прямой, и не очень пониманию исключительно для буддизма. Видимо, следующие замечания исходят от христиан, но это вовсе не далек от того, что Будда учил:

Мысль проявляется как слово;
Слово проявляется как документ;
Дело перерастает в привычку;
И привычка затвердевает в характер.


С другой стороны, действие акта, а также Кому это выгодно (или не болит) также вступает в игру в буддийской теории кармы. Но я думаю, что это перспектива трансформации ума, который получает больше внимания буддийской практики.

Важность добрых дел в буддизм состоит из двух частей:

  • Это влияет на страдания, которые подлежат возникнуть в будущем. В нынешней жизни, это заставляет терпеть боль и печальных событий проще. В будущей жизни (если принять его в качестве истинного), это может привести к более спокойных мест, с меньшими страданиями.

  • Это преобразующее воздействие подготавливает ум, чтобы взять на себя более глубокие практики, чтобы понять самые тонкие законы реальности.

+302
GarethD 2 нояб. 2015 г., 23:52:58

Нелли Нелли на FB; у помедитировать после U получить Sovan; первым увидеть и попробовать осознать мир как Impermenance (Anithya), Дукка, Anaathma (бездушные); Sunaatha, Dhaareetha, Charaatha.. ты в курсе этих 3 компонентов обучения? Буддийский способ обучения (поглощения) является нетолько прослушивания/чтения. Sunatha значит - слушать, Dhareetha средства для осуществления и charatha значит -переносить (на практике то, чему вы научились. Конечно, слушать это самый важный и каждый раз, когда вы слушаете дхамму вы willgather маленькие кусочки информации можно переносить на практике; читать Трипитаку десять или столько, взять кисть и зубная щетка ежедневного применения теории Anithya, Дукка, Anathma; как у подмести в доме, готовит, за каждый УР повседневными делами, вы должны помнить и знать как U проанализировать и затем sunatha, daretha, charatha Хон-как у вам хорошее сцепление УР истинной сущности / реальности U получит УР этапа дополнительно к Самма Dhitti (вид справа); Sovan; тогда ты начинаешь медитацию, потому как люблю пробовать выйти что-то уже не в УР трансляцию или U R не привыкли о; сначала нужно войти в поток, то meditaion потечет в U, очевидно, достаточно легко; Theruwan Saranayi; при всем уважении, сэр, это то, что я узнал недавно, спасибо

+269
Terence Palmer 1 окт. 2012 г., 11:29:53

Большинство ваших вопрос вращается вокруг (ожидаемая) отсутствие знаний о том, как буддизм определяет страданий, как она определяет счастье, и как его объясняет тот или другой возникает. Вот почему, когда вы говорите о страдании, счастье, и что происходит с араханта после смерти, вы должны понимать, в каком контексте они рассматриваются в буддизме.

Несколько мыслей здесь:

  • В буддизме счастье-это, скорее всего мира, не Эйфория. В частности, мира нет-конфликт и согласие (не "мир" смерти). Этот мир может быть спокойным или активным и полным энергии, но испытывают его все только так и должно быть, так что в этом смысле это мир.
  • В "нормальной" жизни (не-буддистов), счастье не определяются (на которую согласно учению Будды-это большая часть проблемы, не зная что к чему - невежество) - но это обычно либо что-то "офигенно там" люди стремятся к, или чувство эйфории, которое испытываешь при достижении этого, - но мало кто определяет счастье как буддизм не есть мир.
  • Но если мирской человек сказал, что они довольны своей жизнью и это мирное и гармоничное (вроде идиллической жизни хоббитов в Шир) - буддизм, согласится, что оно является допустимым (пусть и ограниченная) форма счастья, так что здесь мы находимся на той же странице, однако...
  • Как отметили другие, мирское счастье зависит от внешних обстоятельств, которые редко длятся долго. Правда, иногда он длится всю жизнь, может быть, даже за две жизни подряд, но я с трудом представляю себе место, или в мире семьи, которые не побеспокоят с некоторых вопросов и проблем более чем на несколько поколений.
  • Даже если кому-то повезло иметь спокойную и мирную жизнь, согласно буддизму, непросвещенный ум имеет тенденцию создавать страдания для себя, из-за его склонности привязываться к различных концепций, идей и ожиданий, что неизбежно приводит к психическим микро-страдания, когда те идеи и ожидания не удовлетворены.
  • И если кому-то повезло иметь родителей или наставника или обстоятельств, которые учат принимать жизнь, как она приходит, чтобы принять изменения, чтобы держать разум открытым, и не привязывайся - и так бы и оставаться счастливыми независимо от обстоятельств - ну в таком случае буддизм сказал бы, что этот человек или эта семья частично просвещенным в какой-то степени, что они могут управлять, чтобы оставаться таким.
  • Это не то, что "просветление-это универсально желательно" - это просто что ниббана является определенными в качестве государства, в котором счастье/мир/гармония являются полным и совершенным, поэтому просветление как когнитивный аспект Ниббаны только смысл отказаться, если нужно было что-то высшее и более ценное стремиться, но что это может быть? Что может быть лучше, чем "совершенно подходит для тебя?"
  • Когда дело доходит до того, что происходит в араханта после смерти, Будда сказал, что "возрождается" или "не возрождается" неприменимо. Согласно толкованию Махаяны, это не применимо, потому что просветление влечет за собой понимание того, что объекты являются абстракциями вменены воспринимающего разума, и что в реальности то, что мы называем образований возникают из взаимодействия нескольких процессов, работающих на различных уровнях и слоях организации, и что многие, многие из этих процессов продолжают работать независимо от индивидуальных рождение или смерть.
  • Архатами "свободны" из цикла перерождений, потому что они больше не отождествляют себя с какой-либо частью его, но сам цикл продолжается на макроуровне. Живые существа умирают и возрождаясь.
  • "и счастье, и печаль дуккха" - не совсем. Я имею в виду, это зависит от вашего определения счастья, верно? Полное совершенное счастье, которое определяется как мира, гармонии, без конфликтов, на которые не распространяются к завершению или завершен из-за условий/обстоятельств - не дуккха.
  • "не счастье, как правило, считается приятное ощущение" - если мы думаем о счастье как нечто, что имеет различные уровни тогда да, грубая счастье-это чувство, но, согласно буддизму, утонченное счастье без компонента ощущения.
  • "разве некоторые не араханта более счастливыми, чем они грустные в жизни?" - может быть, это так, поэтому для них, добиваясь безусловного счастья, естественно, кажется, бессмысленно. Пока через некоторое время их внешнее изменение условий и они больше не счастливы, и поэтому они будут мотивированы, чтобы искать решение. Буддизм описывает это в своей метафору "шести миров" как "царство богов".

Большинство ваших вопрос вращается вокруг (ожидаемая) отсутствие знаний о том, как буддизм определяет страданий, как она определяет счастье, и как его объясняет тот или другой возникает. В буддизме (конечно, в буддизме Махаяны), страдания (дуккха) является побочным продуктом ментальной конфигурации. Так, освобождение от страданий и достижение идеального счастья-это функция освобождения от неэффективных психических конфигураций. Один из этих психических конфигураций идея о я как о чем-то отдельном, сущность, которая движется сквозь пространство и время. Другие подобные психические конфигурации включают различные чрезмерным обобщениям, reifications, путаете субъективное с объективным, феноменальные с онтологической, и т. д.

Таким образом, буддийский решения проблемы страдания в области изменения своего психического конфигурации, что приводит к изменению поведения, в личной среды, и, в конце концов, в один субъективный опыт (и косвенно приводит к изменению поведения, среды, и субъективные переживания других людей).

Вот почему, когда вы говорите о страдании, счастье, и что происходит с араханта после смерти, вы должны понимать, в каком контексте они рассматриваются в буддизме. Когда кто-то освобождал от смерти, они свободны от контекста, в котором смерть определяется и применяется. По пути, они будут освобождены от других случаев страдания, которые приходят от других подобных ситуациях. Да, возможно, кто-то спокойную жизнь на некоторое время и не быть заинтересованы в любом из этого, но мы говорим о совершенно другом уровне развития, не так ли?

+259
Schof 24 янв. 2015 г., 18:12:01

Что стереть наши добрые дела?

Когда карма за это действие приносит плоды, что "доброе дело" будет "стереть", так сказать.

  • Плод, который несет от этого доброе дело порождает новые ситуации и кармы, хорошей и плохой. Таким образом, "что" доброе дело никогда не перестанет производить и сам, вероятно, пришел из какого-то другого кармы до тошноты..
  • Согласно разделу о "сожаление" (один из 10 корень страдания) "как мера и углубить свои духовные реализации": если у вас есть сильное сожаление/сомнения насчет действий, которые вы сделали, то она будет уменьшаться хорошую карму для этого действия. Например, если вы увидели попрошайку на улице и ты дал им все изменение и чувствовал себя прекрасно об этом: большой. Но если после, начинаешь сожалеть и гадать, что это... "хорошая карма", за что чуть подальше. По такому же принципу можно сказать "плохая карма".

Если ничего не могут стереть наши добрые дела, это значит все станет в конце концов, уразумел?

  • Нет кармы является постоянное, хорошо или плохо.
  • Карма не связана с просветлением: худший человек еще может технически достигнуть пробуждения, потому что это не двойное проникновение за пределы хорошего или плохого. Это, как говорится, даже если просветление приходит от причинам, не зависящим от условий окружающей среды и карма.. конечно, Просветление-это все-таки легче достичь с благоприятными условиями.
+234
firebug 28 июл. 2016 г., 4:16:50

Основание Прямого Видения (Sammādiṭṭhi Камма)

Понимая, мышления системы Камма, полезные действия и полезные результанты полезного действия и неблагих действий и неблагие результанты неблагих действий, ведь известно, что любые чувства.

Концентрация Прямого Видения (Jhāna Sammādiṭṭhi)

Понимая, мышления системы jhāna, здоровый ум и здоровая результанты полезных умы и умы нездоровых и нездоровых продуктов реакции неблагие мысли, ведь известно, что любые чувства.

Доступ К Пониманию Прямого Видения (Vipassanā Sammādiṭṭhi)

Понимая, мышления системы paticcasamuppāda, причины все страдания (5 агрегатов), после знаю ничего ни чувств. Этот просмотр приведет к Посмотреть 3 характеризует.

Примечание: Я понимаю, вся Типитака-Палийский ничего не отрезать, потому что я использую это 6, остальные 3 для Ария sammādiṭṭhi, что резюме из Типитаки по комментам.

+159
DeadlyChambers 8 нояб. 2011 г., 13:06:49

Было сказано:

Форма [пустота, полый, невещественно] как комок пены,
Чувствуя, как пузырь на воде;
Восприятие подобно миражу,
Заявка как ствол подорожника,
И сознания, как иллюзия,
Так объяснил Сын Солнца




И тогда это было сказано

[выше] означает нечто более тонкое и интересное, гораздо более глубокий, чем просто "пустое я". Это означает, что эти вещи являются "виртуальными" (в изначальном смысле этого слова) - они возникают от взаимодействия и существовать только как взаимодействие, они только кажутся твердыми "изнутри", но в действительности они, как ловкость рук.

Это было сказано в отношении субъективных явлений, таких как чувство, восприятие - вплоть до общего субъективный опыт (сознание) самого. Они являются "виртуальными" (=казаться), в том смысле, что они существуют только "внутри субъективного пространства". Если посмотреть на человека со стороны, можно измерить ее деятельности мозга, нейронов и т. д. - и исходя из этого можно догадаться, что они переживают, но фактические особенности их субъективного опыта существовать только виртуально, а умом-феномены. И там они очень твердые. Боль от порезанного пальца-это очень солидный и конкретный опыт, хотя снаружи это всего лишь незначительное изменение в скорости стрельбы некоторых нейронов.

Теперь, это имеет смысл, чувство и т. д. а насчет формы (Рупа), как это виртуал. Этот кусок обычно объясняется в Махаяне фольклора на примерах различных нечеловеческих существ, реальную или воображаемую.

Например, мы могли бы сказать, представьте себе субъективное переживание червь рождается из яйца, прикрепляется к коже яблока. Их опыт предполагает, что мы называем яблоко? Очевидно, опыт червь не похожа на нашу. Для новорожденного червь яблоко всей его вселенной, и когда они вырастают они могут или не могут достичь точки, где они понимают, что яблоко имеет границ и круглая. Так что за червь Рупа (форма) яблок нигде не найти. Они имеют дело с совершенно другой масштаб вещей, о которых рупас разные. Так что форма, как и другие явления, возникает из взаимодействия.

Теперь, это не означает, что буддизм Махаяны придерживается какой-то субъективный идеализм. Это просто означает, что (в Махаяне), наши идеи объектов, сущностей, свойств, качеств, событий, границы, связь и т. д. - имеют глубокие корни в неправильном (антропоцентрический, эгоцентрический, americentric и т. д.) предположения по поводу этих вещей (объектов, сущностей, свойств, качеств, событий, взаимодействий), фактически (онтологически) то же, что они предстают перед нами в наш субъективный опыт.

При этом конкретная реализация и практикуется в повседневной жизни, наши привычки видеть мир начнет меняться - и медленно идем от наивного материалистического поверхностно, что буддисты называют "с душком" видение на то, что называют просветленного видения, то видение, которое включает в наблюдении за рамки поверхностных явлений, и вне нашего тросовый антропоцентрический и эгоцентрический перспективы.

Причина Махаяны говорит всю эту линию мышления связана с буддийской стремлении положить конец страданиям, поскольку, согласно буддизму Махаяны, страдания (и его причинах пристрастия, неприязнь и конфликты) происходят от привязанности к выступлениям, которые возникают в нашей испорченное зрение, и при условии, что эти выступления являются твердыми.

Поэтому, чтобы понять "пустоту" явлений возникающих в испорченное зрение и выйти за ее пределы в нашей собственной повседневной жизни, является важным шагом на пути просветления и освобождения, согласно буддизму Махаяны.

+109
OldNewYear 30 мая 2011 г., 0:37:08

Буддизм есть что сказать в таких случаях?

Обеты в минимальном требований. Есть много действий, которые являются нездоровыми, которые не перечислены в заповедях, но это не делает их менее вредной.

Нельзя просто сказать, что если действие не нарушает заповеди, то он должен быть в порядке, чтобы сделать это.

Один должен наблюдать за намерение (cetanā) за действия, т. е. он основан в 3 неблагие корни и какие последствия будут в результате действия, т. е. действия быть полезным для себя и для других существ?

Необходимо также стремиться не только выполнить минимальные требования, но все время вижу, как можно улучшить ум и не настолько же хорошо, насколько способен, пока сохраняя верность себе и другим существам.

Если действие основано на 3 неблагих корней, то мы уже знаем, что он не может привести к здоровой результанты для себя или других людей. Подобные действия приведут лишь одна дальше от Ниббаны.

Справедливость войду в него?

Справедливость может быть явной или производные от заповедей или от размышлений-цитаты, которые были даны Буддой, например, когда он рассказывает о том, как поступки, которые неугодны и неприятны ему, то как он может нанести их на другое существо?

"Опять, домохозяева, ученик благородных рассуждает так: 'если кто-то будет рассматривать меня с суровой речью, что бы не быть приятным и приятным для меня. Теперь, если я был еще один с суровой речью, что бы не быть приятным и приемлемым для других тоже. Чем неугодны и неприятны мне неугодны и неприятны для других. Как я могу причинить другим то, что неприятно, и неприятно для меня?"

-- Sotapatti Samyutta: Veludvareyya Сутта

+55
Luz Valenzuela 2 июн. 2019 г., 13:20:01

Показать вопросы с тегом